《庄子·天地》通过这三个寓言故事，理解道家思想核心“无为”

大家好，今天我们继续分享《庄子》，今天我们要分享的是《庄子·天地》。

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《天地》是《庄子》的第十二篇，这一篇为什么取名为“天地”？在庄子的思想中，天地万物是一个整体，生死也并没有差别。就像庄子说的“万物一府，死生同状”。其实这种思想在《庄子·大宗师》中，庄子还通过一段描述了阐释了这种心境。

庄子说：”子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：’孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！’四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”

我们常说的“相视而笑，莫逆于心”就是从这里来的。这里庄子说，谁可以把“无”看成开始，把“生”看作过程，把“生死存亡”看成一体的，都是他的朋友，都是悟道之人。

古语有云“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”，觉悟了一体的人，万事都能成就；无心于获得，鬼神也会佩服。这也许就是悟道之人的境界吧。

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在这一篇《庄子·天地》中，庄子详细阐释了其道家思想的“无为而治”以及我们为什么要保持自然的本性。接下来，我们接合庄子的这一篇内容来分享道家的著名思想“无为而治”的深刻内涵。

老子在《道德经》中，对于“无为”的思想进行了很多深刻的阐述，比如他说“是以圣人处无为之事，行不言之教”、“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”、“上德无为而无以为；下德为之而有以为”、“吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”、“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”等等。

在短短五千多字的《道德经》中，“无为”两个字就出现了十多次，可见“无为”在道家思想中的重要意义。那什么是“无为”呢？

最贴近老子和庄子思想的“无为”是“顺其自然”，也就是保持每个人自然的禀赋和本性，而不去扰乱，才能达到无为的境界。就像庄子说的“无为为之之谓天，无为言之之谓德”，没有作为而能成功的，叫做自然；没有作为而显现的，叫做天赋。

庄子通过了几个寓言故事来说明其“无为”的思想。

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第一个故事

庄子说“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”

黄帝到赤水的北边去游玩，登上昆仑山向南眺望，不久要回来时，发现把玄珠弄丢了。他就派‘知’去寻找，没有找到。又派“离朱”去找，也没找到。再派“吃诟”去找，还是没找到，于是派“象罔”去，象罔找到了。黄帝说：“奇怪啊！象罔为什么竟找到了？”

这里其实“玄珠”寓意玄妙的宝珠，意思就是“道”。而“知”表示有才智的人、“离朱”表示有锐利眼光的人、“ 吃诟”表示行动迅速的人。这三者合起来，其实就说，那些聪明的、眼疾手快的人，都没有办法悟道。而“象罔”表示“无象”，没有痕迹，也无所用心，表示“无为”的人最终帮皇帝找到了“道”。

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第二个故事

古代帝王“尧帝”请教老师许由，说啮缺可以担任天子吗？（啮缺是许由的老师）。许由回答说：这恐怕为危害天下啊，啮缺的为人，聪明睿智，机智敏捷，禀赋过人，但他虽然懂得如何防止过失，但并不知道过失从何而来。如果他要担任天子，去治理天下的话，他肯定会发挥他的才智，而摒弃自然的禀赋，不能保持本性，他哪有资格担任天子呀。许由接着说：治理就是动乱的起因，是人臣的灾难，也是君主的祸害。所谓“治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也”。

这里庄子再次讲了“聪明反被聪明误”的道理，一个人越是聪明，反而很容易受制于它。在著名的管理思想家埃米尼亚•伊贝拉的《能力陷阱》一书中，也讲了类似的道理。我们很乐于去做那些我们擅长的事，于是就会一直去做，最终就使得我们会一直擅长那些事。做得越多，就越擅长，越擅长就越愿意去做。这样的一个循环能让我们在这方面获得更多的经验，但却容易陷入能力陷阱，在其他方面无法突破。

每个人都要特别警惕这种能力陷阱，避免把大量时间花在自己认为擅长的事情上。如果你想获得更多更好的发展，就要从日常琐事中解脱出来，转变到进行更多策略性思考、在日常工作外建立人际关系网络、提升影响力等能够给你持续带来价值的工作上，这样你才能在各领域获得更好的发展。

另外，在心理学中有一种心理思维称之为“确认偏误”，也就是人们会倾向于寻找能支持自己观点的证据，对支持自己观点的信息更加关注，或者把已有的信息往能支持自己观点的方向解释。而且越是聪明的人，越是擅长“自圆其说”，反而掉入了自己的能力陷阱。

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第三个故事

尧帝在治理天下的时候，伯成子高被封为诸侯。等到尧让位给舜，舜让位给禹之后，伯成子高去辞去了诸侯回家种田。于是禹就去拜访他，问他为什么不做诸侯反而回家种地呢？子高说“以前尧治理天下，不用奖赏，人民自动向上；不必惩罚，人民自动敬畏。现在，你施行赏罚，人民还是不行善，道德从此衰落，刑罚从此确立，后世的祸乱也将从此开始了，你怎么还不走开呢？不要妨碍我耕地。”

在这个故事中，尧帝和舜帝施行的是“无为而治”，百姓安居乐业，而当禹帝开始治理天下时，他推行了赏罚，这是“有为”的表现，反而适得其反，让民众失去了自然的本性。

在这个故事中，我们在现代管理学中其实也可以得到启发。我们常说优秀的管理者，不是“管理”而是“领导”，管理就有点类似治理，是用行政手段，绩效目标去约束和考核下属，而领导的方式则更注重激发每个员工的创造力和积极性，保持每个人的个性，这其实是一种更加聪明的做法。

每个人都不喜欢被约束，如果你用强制的方式去约束和管理人，往往会适得其反，要么下属不会听命于你，要么表面上听命于你，但实际上却按自己的方式做，这样自然不会有好的结果。所以，在现代管理中，我们都主张给员工“自由”，这其实何尝不是“无为”胜“有为”的道理。

小结一下，今天我们通过《庄子·天地》中的三个寓言故事，来阐述了庄子道家思想的“无为”和“有为”的区别，无为其实是为了保持每个人的天然禀赋，做真正的自己，不被外界的意欲所误导，才是一种大智慧。

每次读《庄子》的文章，都觉得有不同的感悟，看似轻描淡写的语言，却处处透露着人生哲理。我们每个人在年轻的时候，都有一股向上的冲动，想像乔布斯一样去改变世界。但随着年龄的增长，我们会越来越发现，很多事情都是自己无法改变的，不要说改变世界，就是改变身边的一个人都非常困难。无法改变世界，但我们可以尝试着改变我们对世界的看法，最好的办法就是保持包容和开放的心态。

就像老子在《道德经》中说的“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有人无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之”。天下最柔弱的东西，能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。空虚无形之物，能自由透任何没有间隙的地方。我因此懂得了“无为”的益处。这种无言的教化，无为的益处，天下很少有人能够做得到。

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